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Cartas sobre a não violência (4) em tempos de Coronavírus

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As revoluções armadas redundam sempre em ditaduras, portanto há uma imposição de uma certa ordem social e novas relações de produção, eliminando-se os que não concordam ou os que faziam parte da ordem anterior. Ocorre que as pulsões humanas de ganância, dominação e poder permanecem intactas naqueles que promoveram e comandam a nova ordem. Assim, temos os privilégios do partido dominante, a tortura e o massacre dos opositores e outras desgraças tão antigas quanto a humanidade. Se as revoluções foram historicamente necessárias, para ensaios de novas formas sociais, e mesmo como manifestação legítima contra as injustiças de um sistema, rapidamente elas degeneraram e praticaram atrocidades idênticas aos regimes que depuseram.

Com isso, queremos dizer que precisamos finalmente achar novos caminhos de mudança social e de abolição das estruturas injustas e violentas que mantêm a maior parte da humanidade sob a canga da dominação e da pobreza. Soluções mais duradouras, porém mais difíceis, mais profundas e mais criativas.

O primeiro e mais importante caminho – e digo isso como educadora, que se dedica a essa missão há mais de 30 anos – é justamente a educação. Mas entendendo educação como um processo amplo de abertura de consciência, de leitura crítica do mundo, de desenvolvimento ao mesmo tempo de talentos individuais e de espírito comunitário e cooperativo. Não estou me referindo à educação para submeter o cidadão ao mercado de trabalho. Mas à educação que emancipa, empodera e desperta a sensibilidade, as emoções positivas de amor e fraternidade, os princípios necessários de justiça e igualdade.

Sei que essa educação encontra fortíssima resistência no sistema, pois o sistema usa as instituições educativas (a partir da família) como forma de moldar o povo para servir aos seus interesses, seja qual for o poder dominante – a Igreja fez isso, o capital faz, os Estados totalitários à direita e à esquerda fazem. Por isso, a nossa militância deve ser contínua, incansável, criando espaços para crianças, jovens e adultos, onde essa educação de emancipação seja construída e cultivada.

O segundo e igualmente importante caminho são os processos de terapia pelos quais todos os seres humanos deveriam passar: para descontruir o que ficou de marca negativa em sua própria educação; para saber lidar com as próprias emoções e fazer uma busca de autoconhecimento e, assim, se tornar um ser humano minimamente sociável, equilibrado que não saia por aí matando, competindo com o outro para eliminá-lo, batendo em mulher ou cometendo feminicídio (no caso dos homens); que entenda que a busca desenfreada por poder e dinheiro é uma forma de compensação burra e destrutiva para alguma frustração sexual ou emocional…

O terceiro caminho, que aponto aqui, que deve interagir com os outros dois, são as ações comunitárias, as formas de organização social livres do Estado e livres do poder do capital. Ou seja, é o povo se organizando, criando uma economia independente, produtiva e igualitária. Cito aqui um exemplo concreto disso no Brasil, que é o MST: um movimento que não usou de revolução armada (ou seja, não saiu por aí matando latifundiários, aliás, muitas vezes, foram mortos por eles), mas usaram de ações de invasão, assentamento, escolas, e depois se tornaram em alguns pontos do Brasil, produtores agrícolas cooperados. Nesse ano, de 2020, por exemplo, eles anunciam a colheita de 15 mil toneladas de arroz orgânico, mantendo-se como o maior produtor desse setor na América Latina. Isso é ação revolucionária pacífica.

Outro exemplo, é o movimento que está sendo convocado pelo Papa Francisco, a Economia de Francisco e Clara, cujo encontro seria por esses dias em Assis, mas que foi adiado para novembro, por causa do Corona. Trata-se de levantar ideias, incentivar projetos, apoiar comunidades que estejam nesse espírito cooperativista, sustentável e ecologicamente engajado.

O caminho ainda que desejo acrescentar é o de uma espiritualidade crítica. O que significa isso? É a abertura para a transcendência, para a dimensão espiritual da vida, com a crítica contundente aos que exploram a fé, aos que usam das instituições religiosas, para dominar, abusar e submeter os adeptos. Inspirar-se nas grandes tradições espirituais da humanidade traz esperança, conforto e solidez em nossas ações. Mas é preciso que nos imunizemos contra aqueles que usam as religiões para os fins mais violentos possíveis.

Tudo isso, para alguns, à direita ou à esquerda (pois a violência dos extremos se toca), pode parecer utópico e distante. Podemos sim considerar que a humanidade anda muito devagar em sua busca de soluções amplas, profundas e fraternas para um mundo de exploração e injustiça. Mas sendo a lentidão de fato angustiante, acontece de repente um Coronavírus, provocando uma crise tão ou mais angustiante na saúde, na economia, no ordenamento social e internacional. Para mim, como espírita, a dor é um processo às vezes necessário e pedagógico. Então, a crise é nossa grande oportunidade de aprendizado de novos paradigmas de vida. Nessa crise, vamos identificar muito bem aqueles que se importam minimamente com o próximo e os que apenas querem salvar a própria pele; vamos tomar consciência das prioridades existenciais da nossa vida; vamos constatar o quanto um desaceleramento desse sistema enlouquecido vai fazer bem para a natureza… Organizemo-nos, pois, entre os que acreditam na igualdade e na paz, na cooperação e na solidariedade, fazendo firme (não violenta) oposição aos parasitas, sacudindo as estruturas arraigadas da exploração, com a força do amor.

Artigo publicado no Jornal GGN na coluna Espiritismo Progressista, dia 23/03/2020

 


Cartas sobre a não violência (3)

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Anunciamos na semana passada que iríamos refletir sobre a questão: Jesus era mesmo a favor da não violência?

Tolstoi e Gandhi, ao criarem o movimento da resistência passiva, se inspiraram diretamente no Sermão da Montanha. Será que estavam equivocados, ao interpretar Jesus como um pacifista?

No mundo antigo, entre judeus, romanos e gregos, que se saiba, nunca houve uma proposição ética de se perdoar e amar os inimigos, de se dar a outra face, de se oferecer em martírio, ao invés de se pegar em armas. Todo o mundo antigo se pautava, no Oriente e no Ocidente (talvez com a exceção de alguns discípulos de Buda) na ideia de que a honra deveria ser lavada em sangue. De que perdoar o inimigo era fraqueza e covardia. Aliás, o perdão jamais foi uma virtude sequer mencionada pelos antigos. Platão, em sua República ideal, coloca a classe dos guerreiros como guardiões da cidade. As virtudes, proclamadas por Platão e seu discípulo Aristóteles, eram a justiça, a temperança, a coragem e a prudência. Nada de fraternidade, amor, perdão… tudo isso é cristão – aliás, contra essas virtudes cristãs, Nietzsche vai bater seu martelo, considerando-as de maneira muito grega, como próprias de escravos.

Mas foi justamente essa uma das principais revoluções éticas de Jesus: colocar o amor como antídoto do ódio, o perdão como meio de resolução de conflito.

Outra revolução foi a ideia de igualdade. Hoje, quando defendemos uma Declaração Universal dos Direitos humanos, baseados na ideia de que todos e todas têm iguais direitos, apesar da laicidade desse documento, estamos assentados numa tradição cristã. Embora as Igrejas cristãs nunca tenham cumprido essa ideia de Jesus, incorporando em suas instituições tanto a violência, quanto o patriarcado, quanto a profunda divisão de classes… Jesus foi aquele que inaugurou a ideia de igualdade, que partilhou com as mulheres o pão e o ensino, enquanto os gregos, tão civilizados e criadores de tantas conquistas culturais, trancavam suas esposas e filhas nos gineceus e mantinham escravos. Os romanos, com seu Direito que até hoje deixou marcas no Ocidente, tinham em sua lei o pátrio poder de, inclusive, matarem suas mulheres e seus filhos. Jesus foi aquele que se dirigiu a judeus e a romanos, para escândalo dos judeus. Jesus foi aquele que falou com as crianças, para escândalo dos próprios discípulos. Jesus foi aquele que inibiu que se apedrejasse a pecadora.

Espanta-me que os estudiosos contemporâneos das escrituras, embora tenham muito progredido em apontar como se constituíram os Evangelhos, como se formaram os dogmas, como se amalgamaram as mensagens dos primeiros apóstolos com as tradições pagãs e com as estruturas políticas do Império Romano, não reconhecem como deveriam a originalidade ética de Jesus. Essa foi uma contribuição importante de Kardec com o Evangelho Segundo o Espiritismo, onde ele focou apenas os valores éticos propostos por Jesus. Hoje, quanto mais se despe Jesus dos seus aparatos mitológicos e se quer apreender o Jesus histórico, mais se pretende descrevê-lo apenas como um judeu milenarista de sua época, em luta contra o Império Romano ou esperando o advento próximo do Reino. Exemplo dessa interpretação milenarista está nas obras, em vários aspectos muito pertinentes, de Bart Ehrman.

Por que então teria sobrevivido Jesus a seu tempo, à sua região? Se fosse apenas um profeta zelote, interessado em derrubar o Império romano, ou um milenarista à moda dos essênios, à espera imediata do reino? De onde teria surgido essa ética tão insólita no mundo antigo: uma ética de amor e não-violência, de perdão e misericórdia?

Historicamente não se encaixa um homem judeu naquele contexto, ensinando algo que nunca foi dito… Para os cristãos tradicionais, tratava-se de uma pessoa divina; numa explicação hindu, poderia tratar-se de um avatar; para os espíritas, Jesus é um espírito elevado, que já atingiu um nível de perfeição acima dos seres humanos. Ainda um ateu pacifista pode muito bem aceitar a ideia de que se tratava de uma pessoa fora da curva, fazendo história, de maneira singular e inédita. O argumento sinuoso de que o Jesus histórico, revolucionário armado, revoltoso contra Roma, tenha sido domesticado historicamente, parece sem referências concretas, mas apenas especulações de quem quer achar o apoio do Cristo para a violência.

Pode-se perguntar: ele não expulsou os vendilhões do templo? Sim, rebelou-se contra a exploração da fé. Foi duro contra os fariseus e isso nos mostra como a não violência não é assentimento da violência, da exploração e da opressão.

Mas a mensagem de Jesus foi uma mensagem universalista, dirigida ao ser humano e não apenas a uma parcela, classe ou gênero… Ele pretendia a salvação, a redenção ou, interpretado de forma diferente, a iluminação e evolução de todos e todas. Do pobre e do rico, do homem e da mulher, do romano e do judeu, do senhor e do escravo.

Assim entendeu Gandhi, que ao lutar pela liberdade da Índia, não exercia o ódio contra os ingleses (e ele tinha motivos de sobra para um ódio fervoroso), mas queria tocá-los e lhes dar uma lição de justiça e fraternidade. Ao mesmo tempo, entendia que seus compatriotas, embora vítimas da dominação inglesa, também exerciam eles próprios a opressão das castas, sobretudo em relação aos intocáveis, aqueles que estavam fora de todas as castas e assumiam os trabalhos sujos da sociedade. O processo de Gandhi foi o de se unir aos intocáveis, fazendo os serviços considerados impuros,  que eles eram obrigados a assumir. Não se considerava com moral para lutar contra o colonialismo inglês, se ele próprio participasse da opressão interna de seu país. Nesse duplo movimento, Gandhi mostrava que a violência está entre opressores e oprimidos e que precisamos despertar uma consciência de irmandade em todos os membros da sociedade humana.

A prática da não violência está comprometida a acabar com qualquer relação de opressão e violência e não usar novas modalidades de coerção, para supostamente acabar com a violência estrutural da sociedade.

Por isso, Jesus dizia que o reino de Deus está dentro de nós – dos judeus e dos pagãos; dos homens e das mulheres; dos ricos e dos pobres; dos ladrões e das prostitutas; dos poderosos e das crianças… é preciso acordar esse reino nos corações e não eliminar os que andam sonolentos, inconscientes, gritando e ferindo, enlouquecidos. Isso não significa que não devamos nos opor com todo o engajamento possível às violências, às injustiças, ao extermínio mesmo de seres humanos, pertencentes a esse ou aquele grupo. Derrubemos as mesas do templo, com o mesmo chicote de Jesus. Mas ele não matou os mercadores.

Entretanto, esse caminho da não violência exige mudanças profundas na consciência e na ação de seus praticantes. É o que veremos na próxima carta.


Cartas sobre não-violência (2)

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Continuamos aqui as reflexões sobre a não violência, iniciadas na semana passada. Retomando a partir de Jesus, já que é a referência principal dos cristãos, que supostamente são a maioria em nossa sociedade, em suas diversas denominações. Em nome de Jesus, tanta violência já foi cometida e continua sendo propagada e aplicada, que parece importante decifrar sua mensagem.

Os cristãos, em sua maioria, não aceitaram a não violência de seu mestre. Desde os primeiros séculos, promoveram perseguições entre eles mesmos, sem mencionar a virulência contra os pagãos e os judeus, assim que conseguiram se estabelecer como religião aceita no decadente Império Romano. Divergências teológicas provocavam brigas armadas; catequese à força implicava e implica ainda em destruição de outras formas de crença (dos pagãos dos anos 400 às crenças indígenas e afro-brasileiras da atualidade); conluio indecente entre poder religioso e poder do Estado – desde Constantino ao nosso (des)governo atual. Muito ilustrativo é o filme Ágora (ou Alexandria),  em que se narra a história de Hipátia, uma filósofa e matemática, que foi trucidada por cristãos, no ano de 415. Apesar de algumas imprecisões históricas, o filme reflete bem o clima da época.

Ora, os cristãos nunca levaram a sério a mensagem de amor, perdão, fraternidade e paz propagada pelo Mestre que dizem seguir.

Por isso, o modo não violento de agir nunca foi experimentado no mundo, e isso inclui Ocidente e Oriente (e me parece que no caso no Oriente, Buda também tinha uma postura de não violência, pela sua ênfase na compaixão). Todos os governos, todas as empreitadas, todas as resoluções de conflito e toda a estrutura social (seja escravagista, feudal ou capitalista), sempre se deram na base na violência, do morticínio, da opressão, diga-se de passagem, no enquadramento do patriarcado. Esse mundo violento e opressor que conhecemos é um mundo governado pelos homens, que já se constituíram desde a pré-história, como guerreiros. Raras sociedades tiveram mulheres guerreiras.

É factível pensarmos em mudar isso? Será ingenuidade querer transformar a espécie humana, gerada na luta pela sobrevivência, segundo a visão de Darwin, e mantida historicamente na luta de classes, segundo a perspectiva de Marx, carregando sempre no inconsciente, um impulso cego de destruição, segundo a visão de Freud?

Desejamos que sim, esperamos que sim, acreditamos que sim. É possível, necessário, urgente… mudarmos o padrão de comportamento violento, que começa nas microestruturas familiares e escolares e se estende aos impérios e às nações…

Se alguns seres humanos se propuseram e conseguiram agir nesse sentido, todos podemos, se acreditarmos nesse caminho e trabalharmos por ele. Claro que o pressuposto de uma natureza humana que contém uma centelha divina, um potencial crístico ou búdico, ajuda a nos enxergar esse possível caminho.

Então, é preciso combater a injustiça, a exploração, a fome, as estruturas de poder, mas superando igualmente em cada um de nós a fonte de agressividade, ganância e sadismo. Se combatemos todas as estruturas injustas com mais violência e ódio, alimentamos em nós os mesmos impulsos que as geraram em primeiro lugar. Não existe a dimensão social sem a dimensão psíquica e vice-versa. Um grande autor como Erich Fromm, que fez um diálogo construtivo entre marxismo e psicanálise, demonstra bem esse ponto, ao analisar as origens do nazismo em seu brilhante livro O Medo à Liberdade.

Para combater um fascista não posso agir como ele, senão me torno igual a ele. Não podemos ser moles, permissivos, indiferentes, coniventes, medrosos. Temos que manter a coragem, a dignidade, a firmeza, a resistência, a desobediência, mas não podemos nos deixar tomar pelo ódio, pelo desejo de extermínio, pois estaremos coisificando o outro, tanto quanto ele nos está coisificando. Ao invés de nos deixarmos tomar pela sombra do ódio, temos que acender uma luz interna, que poderá um dia iluminar também o outro. Para mim, espírita, esse dia pode ser agora ou em próximas vidas.

Pode-se alegar então: devemos entregar o pescoço para o inimigo? Não. Toda defesa é necessária. Mas na luta armada, não se pode também morrer? Então, melhor a morte do martírio, que fecunda um mundo novo, do que a morte levando outros junto, que perpetua a guerra e a violência, num ciclo sem fim.

Para o pensamento masculino, patriarcal, aquele que se constitui na violência de ser macho predador,  essas ideias são ingênuas, fracas, indignas. Passados dois mil anos da mensagem de Jesus e mais de dois mil anos da mensagem de Buda, ainda ocidentais e orientais consideram que perdoar é desonra, é humilhação e falta de dignidade.

Na próxima carta-reflexão: Jesus foi mesmo a favor da não violência?

Publicado originalmente no meu blog Espiritismo Progressista, no Jornal GGN.


Cartas sobre não-violência (1)

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Esta é a primeira de uma série que vou escrever semanalmente e publicar simultaneamente nessa minha coluna de Espiritismo Progressista, replicando em meu blog pessoal e no blog da Associação Brasileira de Pedagogia Espírita. Continue lendo


Pensando nas dores humanas – de cada um e de todos nós

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Acordei hoje pela manhã, no quarto dia do ano de 2020, e já tive que fazer uma longa oração para buscar conforto e inspiração, como antidoto às más notícias do mundo. O céu vermelho de fogo na Austrália, o assassinato através de um drone de seres humanos no Irã (já foram, segundo li, mais de 5 mil assassinatos que o Império americano perpetrou com drones direcionados – muitos deles sob ordem pessoal do próprio Barack Obama, que muitos acham que foi diferente dos outros presidentes – e não importa que digam que sejam terroristas os que morreram, um Estado que faz isso, assassinando à distância, de forma covarde, sem defesa, é um Estado terrorista também).

Passam também pelas minhas redes sociais, fotos terríveis de crianças fugindo, no meio do mar, crianças separadas dos pais, por muros de campos de refugiados… Por toda parte, violência, fome, injustiça e dores inomináveis.

Lembro-me então de duas pessoas iluminadas que pisaram nesse mundo: Buda e Jesus. O primeiro saiu de sua vida principesca para buscar um caminho de libertação do sofrimento para o ser humano. O segundo, saiu de sua vida celeste para vir viver e morrer na terra, partilhando de nossas dores. E ambos, e tantos outros, ensinaram o caminho do desprendimento, da renúncia, da compaixão e da paz.

Mas… ainda estamos distantes desses caminhos.

E eu me pergunto: para que tanta dor? Seria necessário tudo isso?

Em outra ótica, as escalas menores de dores humanas: as pessoas que passaram sozinhas o Natal, as famílias divididas, os filhos que não visitam os pais, coisa que quase nenhum motivo justifica (digo quase, porque talvez seja uma exceção quando houve abuso sexual na infância), os pais que exilam diariamente os filhos em terceirizações várias, para trabalhar em excesso ou apenas para garantirem seus espaços de “aproveitar a vida”.

As multidões sozinhas, em depressão, adoecidas psiquicamente, por falta de olhos nos olhos, por falta de mãos que as segurem, por desespero existencial, por falta de propósito…

Os doentes crônicos ou terminais, sem amparo do Estado, da sociedade e aqueles sem amparo da própria família…

Os prisioneiros, apartados da sociedade, mesmo que tenham cometido crimes, quase nunca há um projeto de verdadeira ressocialização e a prisão é muito mais uma vingança social, uma humilhação da dignidade humana; sem mencionar os que estão lá sem ainda terem sido julgados e estão lá porque fazem parte de uma população etnica e socialmente desprivilegiada e, portanto, sempre suspeita, e portanto sempre sujeita às penalidades desumanas de um sistema opressor.

E mais uma vez, pergunto, para que tudo isso? Para que virar a cara para um familiar, por causa de uma pequena contenda ou discordância? Para que matar um inimigo à distância, ameaçando o mundo com mais uma guerra? Para que abandonar à míngua um ente querido? Para que manter em cárcere multidões que não receberam oportunidades de educação e trabalho e cujo encarceramento, assim como ele é, não redundará em novas oportunidades e melhorias?

Para que nos atormentamos tanto? Para que temos tanto sofrimento nesse mundo?

Por causa desse estado de coisas, muitos deixam de acreditar em Deus. O vale de lágrimas desse planeta é tão abismal, que nossa angústia pode interpelar a Deus, como fazia o poeta: “Senhor Deus dos desgraçados, dizei-me vós, senhor Deus, se é mentira ou se é verdade, tanto horror perante os céus?”

No imprescindível documentário Papa Francisco, um homem de palavra, no meio de uma belíssima entrevista com ele, aparece essa questão: por que sofrem os inocentes? Por que sofrem as crianças? O Papa se refere à liberdade humana. Sim, muito de nosso sofrimento decorre de nossa ganância, de nossa ignorância, de nossa violência, de nossa indiferença. Mas ainda a pergunta persiste: diante de um Deus bom, por que sofrem inocentes? Não adianta apenas responder com a chamada lei de causa e efeito das múltiplas encarnações. Aliás, Buda quis justamente achar um caminho que nos livrasse dessa roda cíclica do karma, que ele, como hindu, estava ciente de existir. Entretanto, a lei de causa e efeito não justifica tanta dor no mundo. Primeiro, porque os animais, que estão fora do domínio da liberdade humana, sofrem tremendamente – muito por causa da ação perversa do homem, mas não só. Segundo, porque não podemos nunca dizer (e isso é um alerta para os espíritas que adoram simplificar o entendimento das coisas de uma maneira superficial e apressada) que um determinado sofrimento seja consequência de más ações de outras vidas. Nunca houve tiranos, criminosos, perversos suficientes no mundo para terem depois reencarnado aos milhões, sofrendo toda essa barbárie como câmeras de gás nazistas, fome na África, massacres em guerras, escravidão no trabalho…

Então, paremos de querer equacionar tudo de maneira exata, matemática, como se fôssemos donos de verdades prontas e definitivas.

Existe a liberdade humana, sim, e dela decorrem as más escolhas individuais e coletivas. Exista e roda indefinida do karma, em que nos enredamos por ignorância, inconsciência (aliás, punindo a nós mesmos, porque não haveria necessidade de punição, apenas de tomada de consciência e reparação). Existem também as condições naturais da vida material, as doenças, o envelhecimento, a morte, que são dores incontornáveis da nossa humanidade – as coisas que impressionaram Buda, quando saiu de seu palácio para olhar a vida lá fora. Existem hoje, no mundo contemporâneo, as condições estabelecidas por um capitalismo selvagem e global, que gera lucro de uns poucos e miséria de milhões, que agride a natureza e está levando o planeta à bancarrota climática. As causas das dores humanas são múltiplas, entrelaçadas, complexas… Por isso, podemos recorrer ao budismo, ao cristianismo e ao espiritismo, ao marxismo e ao anarquismo, à psicologia e à psicanálise, para tentarmos apalpar as nossas desgraças, as nossas dores e as nossas cegueiras. Não se trata de uma miscelânea de ideias, que não combinam entre si e que vamos aplicar de maneira superficial para captarmos a realidade. Mas, cada um que procurou meios de sanar nossas dores, seja por caminhos espirituais, seja por revoluções sociais, seja por terapias de cura de nosso psiquismo ou de propostas de ascensão de nossa alma, cada mestre, cada filósofo, cada pensador, cada ativista, pode ter trazido alguma luz, para enfrentarmos a angústia de estarmos mergulhados num mundo tão sofrido.

Gosto muito de uma abordagem do grande escritor espírita Léon Denis: para ele, a dor faz parte de nossa condição humana porque nossa evolução ou maturação como espíritos imortais passa pelas dores do parto dessa ascensão. Ou como diriam muitos mestres, orientais e ocidentais: estamos, a maioria, dormindo. A dor nos desperta. Não adianta portanto, nos escondermos dela, num turbilhão de futilidades ou numa espiritualidade light de autoajuda egoísta. Como Buda e como Jesus, temos que encarar as dores humanas, nos compadecermos profundamente delas, e com nossa consciência desperta, acordarmos o maior número possível de pessoas, através de nossa entrega, de nosso amor, de nossos gestos de luta, em paz.

 


O Francesco que me (nos) toca a alma

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A figura histórica que mais me comove, depois de Jesus, e justo por ser o mais próximo dele, o que melhor manifestou seu amor é Francesco, Francisco, Francisquinho…

Reler sua história, orar seu Cântico do Sol, assistir filmes sobre ele (meus proferidos e insuperáveis são Irmão Sol e Irmã Lua, de Zeffirelli e Francesco, de Liliana Cavani), simplesmente lembrar-me de sua figura, derrete meu coração…

Não é algo só meu. Ele é o santo mais popular da Igreja e católicos, protestantes, espíritas e ateus se sentem tocados pelo Poverello de Assis.

Em seu diário de viagem pela Itália, Fanny Mendelssohn Hensel, a compositora  judia (convertida ao protestantismo), confessa em sua passagem por Assis, no ano de 1832, que quase virava católica por causa de Francisquinho.

Mas seria possível explicar essa capacidade universal e atemporal de arrebatar almas, que tem Francisco?

Não sei se me arrisco a empalidecer os sentimentos que ele provoca, ao tentar fazer algumas reflexões a respeito.

Estamos em plena Idade Média, mas nesse momento, está nascendo o capitalismo, na sua forma primeira de mercantilismo. E Pietro Bernardone é justamente o protocapitalista: fascinado pelo dinheiro, com empregados tingindo tecidos em condições sub-humanas de trabalho. Louco para que seu filho, à custa de guerras e ouro, se torne Conde. As Cruzadas andam à solta – intolerância, mortes em nome de Deus, invasões a terras distantes, a Inquisição está batendo à porta da história, aliás começa bem no tempo de Francisco. As mulheres andam cobertas, como andam hoje as muçulmanas e se puderem participar da vida religiosa, encerram-se em clausuras.

Neste longo período medieval, o povo analfabeto não conhece diretamente o Evangelho. As missas são em latim, mas há muitos séculos os povos europeus esqueceram o latim e desenvolverem línguas locais. Ignoram assim o que Cristo ensinou.

O povo vive na miséria, os leprosos excluídos da cidade, sem cuidados, à mercê da caridade de alguns; jamais podem ser tocados, nunca mais verão suas famílias, morrerão entre a podridão e a fome, revoltados e sozinhos.

A Igreja se interessa muito mais pelas guerras “santas”, pelo ouro da nobreza, pelo domínio do mundo do que pelos ensinos do humilde e suave Nazareno.

A natureza jazia à distância da poesia e da literatura – tudo era voltado apenas para a submissão e a glória de Deus. Apenas canções cavalheirescas dos menestréis davam um tom mais romântico à beira dos castelos, onde as damas eram também enclausuradas.

Profundos fossos sociais, enormes injustiças, por toda parte sofrimento desamparado: nem escolas, nem hospitais, numa Europa que se dizia cristã.

E nasce um menino em Assis, que iria se insubordinar contra tudo isso com graça, leveza, amor e poesia.

Primeiro, Francesco experimenta os prazeres mundanos, com a riqueza do pai; depois vai em busca da glória guerreira.

Mas dois eventos o despertam e o relembram a que viera: a sua prisão em Perugia e a voz explícita de Jesus, que o chama a reconstruir sua Igreja.

Ele tem contato com um texto do Evangelho em língua vulgar – coisa considerada alta subversão na época (uma forma do povo não conhecer que a sociedade estava estruturada em total oposição aos princípios igualitários e fraternos do Mestre). E será ele a escrever a primeira obra literária do que viria depois a ser a língua italiana:  o Cântico do Sol é em vulgar. Antes de Dante, Francesco inaugura o italiano.

Sua primeira regra – que não será aceita pelos próprios franciscanos e pela Igreja – é em língua vulgar e, em sua maior parte, uma repetição pura e simples de mandamentos de Jesus.

Era como uma revivescência refrescante e confortadora das palavras do Mestre – um apelo direto ao coração cansado do povo e um ideal de vida pura para a juventude enojada do sangue das guerras.

Francesco provoca uma revolução. Arrasta a juventude de Assis e inclui as mulheres, com Chiara e suas amigas – que a princípio começam a viver junto dos primeiros amigos de Francisco. Inédito na Idade Média: mulheres misturadas com homens, cuidando de leprosos, andando pelas ruas, sem a tutela de maridos e pais. Um escândalo. A história oficial da Igreja trata de abafar esse episódio e diz que Chiara foi desde o início uma enclausurada. Mas Jacques Le Goff e Inácio Larrañaga refutam essa versão arrumadinha e comportada, dentro dos padrões impostos pela Igreja.

Francesco e seus companheiros e companheiras invertem a ordem das coisas: fazem da Igreja de Porciuncula um abrigo para os pobres, cuidam dos leprosos, tocando-os, abraçando-os, sobretudo devolvendo-lhes a fé e a dignidade.

A comunidade primeira dos franciscanos é alegre, é jovem, é livre, é pura…

Um libelo contra a sociedade hierarquizada, pesada, sangrenta de então. Mas um libelo amoroso, que não condena.

Aliás, esse é o encanto de Francesco. Ele exemplifica, sem arrogância. Ele mostra de forma concreta (através de atos dramáticos e simbólicos, como o despir-se publicamente ou a criação do presépio) um amor infinito por todos. Socorre os pobres, tocando os ricos. Se faz um frade despojado, falando sem rancor com papas e cardeais. Conversa com os pássaros, mas também amansa os lobos. Deixa marcas profundas em todos, por sua poética simplicidade, ardente sinceridade e amor sem condições.

Le Goff mostra em sua biografia magistral o quanto a Igreja se empenhou em arrumar a história de Francisco dentro dos seus cânones, chegando a destruir narrativas originais. Fizeram dele um santinho melado, bem obediente às ordens papais.

Mas não foi assim. Francisco fez uma revolução pacífica, amorosa, apenas para dizer e mostrar uma coisa: é possível viver o Evangelho em sua radicalidade, de fraternidade, de desapego, de amor – o que contrastava e contrasta até hoje com as sociedades que se dizem organizadas, dentro da herança ocidental cristã.

Nascia um mundo, em que o principal deus seria o dinheiro. Francesco renuncia a tudo e proclama: a pobreza é a liberdade. Homens e mulheres de sua época responderam ao seu chamado. E até hoje, sua é mensagem atual, tocante, transformadora!

Salve, Francisquinho!


Crianças, Maria e o jargão do autoamor

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Hoje é dia das crianças, mas também é dia de Maria, símbolo da maternidade, na sua manifestação negra e brasileira de Nossa Senhora de Aparecida. Crianças precisam de mães Maria e Maria é uma inspiração para mães sensíveis, que tenham vínculo com a tradição cristã.

Mas quero refletir sobre isso, lançando alguma luz sobre uma ideia, o autoamor, que virou uma febre no ramo da autoajuda, seja ela católica, budista, espírita ou laica – pois como a autoajuda vende bem, ela está em toda parte e virou discurso comum da ala da espiritualidade light, que anda sendo semeada em nossos tempos de superficialidade.

Obviamente, uma pessoa saudável, com psiquismo minimamente equilibrado, terá seu autocuidado – o que implica desde cuidados de higiene e alimentação a cuidados psíquicos e financeiros. Ou seja, é necessário, útil, bom que cuidemos de nós mesmos, que tenhamos respeito por nossas necessidades.

Os grandes mestres da espiritualidade (me refiro aos grandes mesmo) sempre pensaram assim e não foram pessoas que maceraram o corpo e usaram de qualquer tipo de autoflagelação, nem física, nem psíquica. Jesus ensinou que é preciso amar ao próximo como a si mesmo. Buda, depois de passar por uma fase de ascetismo exagerado, afirmou que o ideal seria o caminho do meio. Nem ascetismo, nem hedonismo. No Evangelho segundo o Espiritismo, também se condena o autoflagelo e se diz que o ser humano tem que ser do bem, como “homem do mundo”, usufruindo moderadamente dos bens que a civilização oferece.

Nesse sentido, nenhum grande mestre e nenhuma grande tradição espiritual, em sua essência, cai no fanatismo da anulação da pessoa humana, nem no moralismo da repressão de todos os prazeres terrenos. Quem faz isso são os que, em todas as tradições, fazem leituras extremistas e na verdade querem dominar consciências, que devem sempre permanecer autônomas para se autogovernarem, sem necessidade de imposições externas.

Entretanto, também todas as tradições espirituais – inclusive a espírita – enfatizam a abnegação, a doação de si, o desapego aos próprios interesses, aliás o amor ao próximo, como princípio máximo da lei divina.

Em nossa sociedade, porém, ferozmente individualista e narcísica, fortemente hedonista e predominantemente materialista, doar-se, abnegar-se, sacrificar-se por alguém são atitudes menosprezadas, esquecidas e consideradas até de mau gosto. Vivemos cercados de adultos infantilizados, incapazes de assumir responsabilidades com o outro.

Entra o discursinho ralo da autoajuda: o do autoamor, que nunca vejo acompanhado do amor ao próximo, como fazia Jesus. O resumo desse discurso, o subtexto que está por trás dele é: primeiro tenho que atender aos meus interesses, aos meus desejos, ao meu desenvolvimento pessoal (e entra aí fortemente a busca da prosperidade pessoal) e se sobrar alguma coisinha para o próximo, tudo bem. Ou ainda, eu me amo e o resto que se dane!

Porque o que se vê socialmente é um estímulo a esse tipo de atitude.

Ora, na vida, claro que que temos que atingir um modo de existir independente e autônomo, mas… sempre dependemos uns dos outros e há momentos na existência em que dependemos totalmente dos outros. São os momentos de maior vulnerabilidade por que todos os seres humanos passam: a infância (sobretudo os primeiros anos), a doença, a velhice e a morte.

Quando estamos nessas fases, precisamos de pessoas que nos amem e que nesse momento pensem mais em nós do que nelas. Uma mãe, por exemplo, e de preferência o pai também,  no primeiro ano de vida de um filho, precisa pensar muito mais na criança do que nela própria. Aliás, o nascimento de uma criança, eu digo isso sempre, mexe com o egoísmo dos adultos. Somos convocados a sair de nosso umbiguismo, para atender às necessidades do bebê, que requer absolutamente tudo. Precisamos estar numa atitude madura de responsabilidade e não cabe sermos crianças cuidando de outras crianças, como o que acontece muito por aí.

Para driblar esse conflito entre a necessidade dos vulneráveis e dependentes e a necessidade de sobrevivência material ou a tendência ao individualismo que jamais cuida de ninguém, a sociedade oferece o caminho da terceirização: berçários, escolas em período integral, creches, casas de repouso para idosos, babás, cuidadores profissionais etc. Muitas mães e pais gostariam de cuidar mais e estar mais com seus filhos, mas não podem, porque precisam trabalhar. A sociedade não valoriza esse tipo de trabalho de cuidar dos seus e por isso não favorece isso. Muitas mães e pais poderiam cuidar mais e estar mais com os filhos, mas não querem, porque são atraídos para essa vida louca de sucesso profissional e ganhos monetários.

O mesmo se refere aos idosos, aos doentes. Ninguém tem tempo, ninguém tem paciência, ninguém tem vontade de cuidar, de estar junto.

Mas, temos de ter tempo para cuidar de nós. De fazer academia, de viajar, de namorar, de postar no Face que estamos no auge da felicidade, leia-se, prosperidade e fruição dos prazeres da vida.

O discurso do autoamor aí entra como brilhante justificativa e estímulo.

Nunca ouço os arautos desses discursinhos falarem sobre temas como compaixão, dedicação, abnegação, amor devotado…

E assim vamos caminhando para uma sociedade em que adolescentes estão se automutilando, tentando e muitas vezes conseguindo se suicidar; uma sociedade em que velhos morrem sozinhos em apartamentos inóspitos, e cujos corpos só são encontrados meses depois (recentemente houve uma reportagem a respeito na Espanha).

Por isso, quis relacionar o meu texto de hoje, lembrando das crianças, esses seres de ternura, de emoção e de amor, que precisam da nossa presença, de nossos cuidados plenos e lembrando de Maria, mãe de Jesus, cuja imagem representa justamente esse amor de entrega, sem reservas, que não está presente nessa fala rala do autoamor de hoje.