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Cartas sobre a não violência (4) em tempos de Coronavírus

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As revoluções armadas redundam sempre em ditaduras, portanto há uma imposição de uma certa ordem social e novas relações de produção, eliminando-se os que não concordam ou os que faziam parte da ordem anterior. Ocorre que as pulsões humanas de ganância, dominação e poder permanecem intactas naqueles que promoveram e comandam a nova ordem. Assim, temos os privilégios do partido dominante, a tortura e o massacre dos opositores e outras desgraças tão antigas quanto a humanidade. Se as revoluções foram historicamente necessárias, para ensaios de novas formas sociais, e mesmo como manifestação legítima contra as injustiças de um sistema, rapidamente elas degeneraram e praticaram atrocidades idênticas aos regimes que depuseram.

Com isso, queremos dizer que precisamos finalmente achar novos caminhos de mudança social e de abolição das estruturas injustas e violentas que mantêm a maior parte da humanidade sob a canga da dominação e da pobreza. Soluções mais duradouras, porém mais difíceis, mais profundas e mais criativas.

O primeiro e mais importante caminho – e digo isso como educadora, que se dedica a essa missão há mais de 30 anos – é justamente a educação. Mas entendendo educação como um processo amplo de abertura de consciência, de leitura crítica do mundo, de desenvolvimento ao mesmo tempo de talentos individuais e de espírito comunitário e cooperativo. Não estou me referindo à educação para submeter o cidadão ao mercado de trabalho. Mas à educação que emancipa, empodera e desperta a sensibilidade, as emoções positivas de amor e fraternidade, os princípios necessários de justiça e igualdade.

Sei que essa educação encontra fortíssima resistência no sistema, pois o sistema usa as instituições educativas (a partir da família) como forma de moldar o povo para servir aos seus interesses, seja qual for o poder dominante – a Igreja fez isso, o capital faz, os Estados totalitários à direita e à esquerda fazem. Por isso, a nossa militância deve ser contínua, incansável, criando espaços para crianças, jovens e adultos, onde essa educação de emancipação seja construída e cultivada.

O segundo e igualmente importante caminho são os processos de terapia pelos quais todos os seres humanos deveriam passar: para descontruir o que ficou de marca negativa em sua própria educação; para saber lidar com as próprias emoções e fazer uma busca de autoconhecimento e, assim, se tornar um ser humano minimamente sociável, equilibrado que não saia por aí matando, competindo com o outro para eliminá-lo, batendo em mulher ou cometendo feminicídio (no caso dos homens); que entenda que a busca desenfreada por poder e dinheiro é uma forma de compensação burra e destrutiva para alguma frustração sexual ou emocional…

O terceiro caminho, que aponto aqui, que deve interagir com os outros dois, são as ações comunitárias, as formas de organização social livres do Estado e livres do poder do capital. Ou seja, é o povo se organizando, criando uma economia independente, produtiva e igualitária. Cito aqui um exemplo concreto disso no Brasil, que é o MST: um movimento que não usou de revolução armada (ou seja, não saiu por aí matando latifundiários, aliás, muitas vezes, foram mortos por eles), mas usaram de ações de invasão, assentamento, escolas, e depois se tornaram em alguns pontos do Brasil, produtores agrícolas cooperados. Nesse ano, de 2020, por exemplo, eles anunciam a colheita de 15 mil toneladas de arroz orgânico, mantendo-se como o maior produtor desse setor na América Latina. Isso é ação revolucionária pacífica.

Outro exemplo, é o movimento que está sendo convocado pelo Papa Francisco, a Economia de Francisco e Clara, cujo encontro seria por esses dias em Assis, mas que foi adiado para novembro, por causa do Corona. Trata-se de levantar ideias, incentivar projetos, apoiar comunidades que estejam nesse espírito cooperativista, sustentável e ecologicamente engajado.

O caminho ainda que desejo acrescentar é o de uma espiritualidade crítica. O que significa isso? É a abertura para a transcendência, para a dimensão espiritual da vida, com a crítica contundente aos que exploram a fé, aos que usam das instituições religiosas, para dominar, abusar e submeter os adeptos. Inspirar-se nas grandes tradições espirituais da humanidade traz esperança, conforto e solidez em nossas ações. Mas é preciso que nos imunizemos contra aqueles que usam as religiões para os fins mais violentos possíveis.

Tudo isso, para alguns, à direita ou à esquerda (pois a violência dos extremos se toca), pode parecer utópico e distante. Podemos sim considerar que a humanidade anda muito devagar em sua busca de soluções amplas, profundas e fraternas para um mundo de exploração e injustiça. Mas sendo a lentidão de fato angustiante, acontece de repente um Coronavírus, provocando uma crise tão ou mais angustiante na saúde, na economia, no ordenamento social e internacional. Para mim, como espírita, a dor é um processo às vezes necessário e pedagógico. Então, a crise é nossa grande oportunidade de aprendizado de novos paradigmas de vida. Nessa crise, vamos identificar muito bem aqueles que se importam minimamente com o próximo e os que apenas querem salvar a própria pele; vamos tomar consciência das prioridades existenciais da nossa vida; vamos constatar o quanto um desaceleramento desse sistema enlouquecido vai fazer bem para a natureza… Organizemo-nos, pois, entre os que acreditam na igualdade e na paz, na cooperação e na solidariedade, fazendo firme (não violenta) oposição aos parasitas, sacudindo as estruturas arraigadas da exploração, com a força do amor.

Artigo publicado no Jornal GGN na coluna Espiritismo Progressista, dia 23/03/2020

 


Cartas sobre a não violência (3)

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Anunciamos na semana passada que iríamos refletir sobre a questão: Jesus era mesmo a favor da não violência?

Tolstoi e Gandhi, ao criarem o movimento da resistência passiva, se inspiraram diretamente no Sermão da Montanha. Será que estavam equivocados, ao interpretar Jesus como um pacifista?

No mundo antigo, entre judeus, romanos e gregos, que se saiba, nunca houve uma proposição ética de se perdoar e amar os inimigos, de se dar a outra face, de se oferecer em martírio, ao invés de se pegar em armas. Todo o mundo antigo se pautava, no Oriente e no Ocidente (talvez com a exceção de alguns discípulos de Buda) na ideia de que a honra deveria ser lavada em sangue. De que perdoar o inimigo era fraqueza e covardia. Aliás, o perdão jamais foi uma virtude sequer mencionada pelos antigos. Platão, em sua República ideal, coloca a classe dos guerreiros como guardiões da cidade. As virtudes, proclamadas por Platão e seu discípulo Aristóteles, eram a justiça, a temperança, a coragem e a prudência. Nada de fraternidade, amor, perdão… tudo isso é cristão – aliás, contra essas virtudes cristãs, Nietzsche vai bater seu martelo, considerando-as de maneira muito grega, como próprias de escravos.

Mas foi justamente essa uma das principais revoluções éticas de Jesus: colocar o amor como antídoto do ódio, o perdão como meio de resolução de conflito.

Outra revolução foi a ideia de igualdade. Hoje, quando defendemos uma Declaração Universal dos Direitos humanos, baseados na ideia de que todos e todas têm iguais direitos, apesar da laicidade desse documento, estamos assentados numa tradição cristã. Embora as Igrejas cristãs nunca tenham cumprido essa ideia de Jesus, incorporando em suas instituições tanto a violência, quanto o patriarcado, quanto a profunda divisão de classes… Jesus foi aquele que inaugurou a ideia de igualdade, que partilhou com as mulheres o pão e o ensino, enquanto os gregos, tão civilizados e criadores de tantas conquistas culturais, trancavam suas esposas e filhas nos gineceus e mantinham escravos. Os romanos, com seu Direito que até hoje deixou marcas no Ocidente, tinham em sua lei o pátrio poder de, inclusive, matarem suas mulheres e seus filhos. Jesus foi aquele que se dirigiu a judeus e a romanos, para escândalo dos judeus. Jesus foi aquele que falou com as crianças, para escândalo dos próprios discípulos. Jesus foi aquele que inibiu que se apedrejasse a pecadora.

Espanta-me que os estudiosos contemporâneos das escrituras, embora tenham muito progredido em apontar como se constituíram os Evangelhos, como se formaram os dogmas, como se amalgamaram as mensagens dos primeiros apóstolos com as tradições pagãs e com as estruturas políticas do Império Romano, não reconhecem como deveriam a originalidade ética de Jesus. Essa foi uma contribuição importante de Kardec com o Evangelho Segundo o Espiritismo, onde ele focou apenas os valores éticos propostos por Jesus. Hoje, quanto mais se despe Jesus dos seus aparatos mitológicos e se quer apreender o Jesus histórico, mais se pretende descrevê-lo apenas como um judeu milenarista de sua época, em luta contra o Império Romano ou esperando o advento próximo do Reino. Exemplo dessa interpretação milenarista está nas obras, em vários aspectos muito pertinentes, de Bart Ehrman.

Por que então teria sobrevivido Jesus a seu tempo, à sua região? Se fosse apenas um profeta zelote, interessado em derrubar o Império romano, ou um milenarista à moda dos essênios, à espera imediata do reino? De onde teria surgido essa ética tão insólita no mundo antigo: uma ética de amor e não-violência, de perdão e misericórdia?

Historicamente não se encaixa um homem judeu naquele contexto, ensinando algo que nunca foi dito… Para os cristãos tradicionais, tratava-se de uma pessoa divina; numa explicação hindu, poderia tratar-se de um avatar; para os espíritas, Jesus é um espírito elevado, que já atingiu um nível de perfeição acima dos seres humanos. Ainda um ateu pacifista pode muito bem aceitar a ideia de que se tratava de uma pessoa fora da curva, fazendo história, de maneira singular e inédita. O argumento sinuoso de que o Jesus histórico, revolucionário armado, revoltoso contra Roma, tenha sido domesticado historicamente, parece sem referências concretas, mas apenas especulações de quem quer achar o apoio do Cristo para a violência.

Pode-se perguntar: ele não expulsou os vendilhões do templo? Sim, rebelou-se contra a exploração da fé. Foi duro contra os fariseus e isso nos mostra como a não violência não é assentimento da violência, da exploração e da opressão.

Mas a mensagem de Jesus foi uma mensagem universalista, dirigida ao ser humano e não apenas a uma parcela, classe ou gênero… Ele pretendia a salvação, a redenção ou, interpretado de forma diferente, a iluminação e evolução de todos e todas. Do pobre e do rico, do homem e da mulher, do romano e do judeu, do senhor e do escravo.

Assim entendeu Gandhi, que ao lutar pela liberdade da Índia, não exercia o ódio contra os ingleses (e ele tinha motivos de sobra para um ódio fervoroso), mas queria tocá-los e lhes dar uma lição de justiça e fraternidade. Ao mesmo tempo, entendia que seus compatriotas, embora vítimas da dominação inglesa, também exerciam eles próprios a opressão das castas, sobretudo em relação aos intocáveis, aqueles que estavam fora de todas as castas e assumiam os trabalhos sujos da sociedade. O processo de Gandhi foi o de se unir aos intocáveis, fazendo os serviços considerados impuros,  que eles eram obrigados a assumir. Não se considerava com moral para lutar contra o colonialismo inglês, se ele próprio participasse da opressão interna de seu país. Nesse duplo movimento, Gandhi mostrava que a violência está entre opressores e oprimidos e que precisamos despertar uma consciência de irmandade em todos os membros da sociedade humana.

A prática da não violência está comprometida a acabar com qualquer relação de opressão e violência e não usar novas modalidades de coerção, para supostamente acabar com a violência estrutural da sociedade.

Por isso, Jesus dizia que o reino de Deus está dentro de nós – dos judeus e dos pagãos; dos homens e das mulheres; dos ricos e dos pobres; dos ladrões e das prostitutas; dos poderosos e das crianças… é preciso acordar esse reino nos corações e não eliminar os que andam sonolentos, inconscientes, gritando e ferindo, enlouquecidos. Isso não significa que não devamos nos opor com todo o engajamento possível às violências, às injustiças, ao extermínio mesmo de seres humanos, pertencentes a esse ou aquele grupo. Derrubemos as mesas do templo, com o mesmo chicote de Jesus. Mas ele não matou os mercadores.

Entretanto, esse caminho da não violência exige mudanças profundas na consciência e na ação de seus praticantes. É o que veremos na próxima carta.


Cartas sobre não-violência (2)

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Continuamos aqui as reflexões sobre a não violência, iniciadas na semana passada. Retomando a partir de Jesus, já que é a referência principal dos cristãos, que supostamente são a maioria em nossa sociedade, em suas diversas denominações. Em nome de Jesus, tanta violência já foi cometida e continua sendo propagada e aplicada, que parece importante decifrar sua mensagem.

Os cristãos, em sua maioria, não aceitaram a não violência de seu mestre. Desde os primeiros séculos, promoveram perseguições entre eles mesmos, sem mencionar a virulência contra os pagãos e os judeus, assim que conseguiram se estabelecer como religião aceita no decadente Império Romano. Divergências teológicas provocavam brigas armadas; catequese à força implicava e implica ainda em destruição de outras formas de crença (dos pagãos dos anos 400 às crenças indígenas e afro-brasileiras da atualidade); conluio indecente entre poder religioso e poder do Estado – desde Constantino ao nosso (des)governo atual. Muito ilustrativo é o filme Ágora (ou Alexandria),  em que se narra a história de Hipátia, uma filósofa e matemática, que foi trucidada por cristãos, no ano de 415. Apesar de algumas imprecisões históricas, o filme reflete bem o clima da época.

Ora, os cristãos nunca levaram a sério a mensagem de amor, perdão, fraternidade e paz propagada pelo Mestre que dizem seguir.

Por isso, o modo não violento de agir nunca foi experimentado no mundo, e isso inclui Ocidente e Oriente (e me parece que no caso no Oriente, Buda também tinha uma postura de não violência, pela sua ênfase na compaixão). Todos os governos, todas as empreitadas, todas as resoluções de conflito e toda a estrutura social (seja escravagista, feudal ou capitalista), sempre se deram na base na violência, do morticínio, da opressão, diga-se de passagem, no enquadramento do patriarcado. Esse mundo violento e opressor que conhecemos é um mundo governado pelos homens, que já se constituíram desde a pré-história, como guerreiros. Raras sociedades tiveram mulheres guerreiras.

É factível pensarmos em mudar isso? Será ingenuidade querer transformar a espécie humana, gerada na luta pela sobrevivência, segundo a visão de Darwin, e mantida historicamente na luta de classes, segundo a perspectiva de Marx, carregando sempre no inconsciente, um impulso cego de destruição, segundo a visão de Freud?

Desejamos que sim, esperamos que sim, acreditamos que sim. É possível, necessário, urgente… mudarmos o padrão de comportamento violento, que começa nas microestruturas familiares e escolares e se estende aos impérios e às nações…

Se alguns seres humanos se propuseram e conseguiram agir nesse sentido, todos podemos, se acreditarmos nesse caminho e trabalharmos por ele. Claro que o pressuposto de uma natureza humana que contém uma centelha divina, um potencial crístico ou búdico, ajuda a nos enxergar esse possível caminho.

Então, é preciso combater a injustiça, a exploração, a fome, as estruturas de poder, mas superando igualmente em cada um de nós a fonte de agressividade, ganância e sadismo. Se combatemos todas as estruturas injustas com mais violência e ódio, alimentamos em nós os mesmos impulsos que as geraram em primeiro lugar. Não existe a dimensão social sem a dimensão psíquica e vice-versa. Um grande autor como Erich Fromm, que fez um diálogo construtivo entre marxismo e psicanálise, demonstra bem esse ponto, ao analisar as origens do nazismo em seu brilhante livro O Medo à Liberdade.

Para combater um fascista não posso agir como ele, senão me torno igual a ele. Não podemos ser moles, permissivos, indiferentes, coniventes, medrosos. Temos que manter a coragem, a dignidade, a firmeza, a resistência, a desobediência, mas não podemos nos deixar tomar pelo ódio, pelo desejo de extermínio, pois estaremos coisificando o outro, tanto quanto ele nos está coisificando. Ao invés de nos deixarmos tomar pela sombra do ódio, temos que acender uma luz interna, que poderá um dia iluminar também o outro. Para mim, espírita, esse dia pode ser agora ou em próximas vidas.

Pode-se alegar então: devemos entregar o pescoço para o inimigo? Não. Toda defesa é necessária. Mas na luta armada, não se pode também morrer? Então, melhor a morte do martírio, que fecunda um mundo novo, do que a morte levando outros junto, que perpetua a guerra e a violência, num ciclo sem fim.

Para o pensamento masculino, patriarcal, aquele que se constitui na violência de ser macho predador,  essas ideias são ingênuas, fracas, indignas. Passados dois mil anos da mensagem de Jesus e mais de dois mil anos da mensagem de Buda, ainda ocidentais e orientais consideram que perdoar é desonra, é humilhação e falta de dignidade.

Na próxima carta-reflexão: Jesus foi mesmo a favor da não violência?

Publicado originalmente no meu blog Espiritismo Progressista, no Jornal GGN.


Cartas sobre não-violência (1)

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Esta é a primeira de uma série que vou escrever semanalmente e publicar simultaneamente nessa minha coluna de Espiritismo Progressista, replicando em meu blog pessoal e no blog da Associação Brasileira de Pedagogia Espírita. Continue lendo


Pensando nas dores humanas – de cada um e de todos nós

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Acordei hoje pela manhã, no quarto dia do ano de 2020, e já tive que fazer uma longa oração para buscar conforto e inspiração, como antidoto às más notícias do mundo. O céu vermelho de fogo na Austrália, o assassinato através de um drone de seres humanos no Irã (já foram, segundo li, mais de 5 mil assassinatos que o Império americano perpetrou com drones direcionados – muitos deles sob ordem pessoal do próprio Barack Obama, que muitos acham que foi diferente dos outros presidentes – e não importa que digam que sejam terroristas os que morreram, um Estado que faz isso, assassinando à distância, de forma covarde, sem defesa, é um Estado terrorista também).

Passam também pelas minhas redes sociais, fotos terríveis de crianças fugindo, no meio do mar, crianças separadas dos pais, por muros de campos de refugiados… Por toda parte, violência, fome, injustiça e dores inomináveis.

Lembro-me então de duas pessoas iluminadas que pisaram nesse mundo: Buda e Jesus. O primeiro saiu de sua vida principesca para buscar um caminho de libertação do sofrimento para o ser humano. O segundo, saiu de sua vida celeste para vir viver e morrer na terra, partilhando de nossas dores. E ambos, e tantos outros, ensinaram o caminho do desprendimento, da renúncia, da compaixão e da paz.

Mas… ainda estamos distantes desses caminhos.

E eu me pergunto: para que tanta dor? Seria necessário tudo isso?

Em outra ótica, as escalas menores de dores humanas: as pessoas que passaram sozinhas o Natal, as famílias divididas, os filhos que não visitam os pais, coisa que quase nenhum motivo justifica (digo quase, porque talvez seja uma exceção quando houve abuso sexual na infância), os pais que exilam diariamente os filhos em terceirizações várias, para trabalhar em excesso ou apenas para garantirem seus espaços de “aproveitar a vida”.

As multidões sozinhas, em depressão, adoecidas psiquicamente, por falta de olhos nos olhos, por falta de mãos que as segurem, por desespero existencial, por falta de propósito…

Os doentes crônicos ou terminais, sem amparo do Estado, da sociedade e aqueles sem amparo da própria família…

Os prisioneiros, apartados da sociedade, mesmo que tenham cometido crimes, quase nunca há um projeto de verdadeira ressocialização e a prisão é muito mais uma vingança social, uma humilhação da dignidade humana; sem mencionar os que estão lá sem ainda terem sido julgados e estão lá porque fazem parte de uma população etnica e socialmente desprivilegiada e, portanto, sempre suspeita, e portanto sempre sujeita às penalidades desumanas de um sistema opressor.

E mais uma vez, pergunto, para que tudo isso? Para que virar a cara para um familiar, por causa de uma pequena contenda ou discordância? Para que matar um inimigo à distância, ameaçando o mundo com mais uma guerra? Para que abandonar à míngua um ente querido? Para que manter em cárcere multidões que não receberam oportunidades de educação e trabalho e cujo encarceramento, assim como ele é, não redundará em novas oportunidades e melhorias?

Para que nos atormentamos tanto? Para que temos tanto sofrimento nesse mundo?

Por causa desse estado de coisas, muitos deixam de acreditar em Deus. O vale de lágrimas desse planeta é tão abismal, que nossa angústia pode interpelar a Deus, como fazia o poeta: “Senhor Deus dos desgraçados, dizei-me vós, senhor Deus, se é mentira ou se é verdade, tanto horror perante os céus?”

No imprescindível documentário Papa Francisco, um homem de palavra, no meio de uma belíssima entrevista com ele, aparece essa questão: por que sofrem os inocentes? Por que sofrem as crianças? O Papa se refere à liberdade humana. Sim, muito de nosso sofrimento decorre de nossa ganância, de nossa ignorância, de nossa violência, de nossa indiferença. Mas ainda a pergunta persiste: diante de um Deus bom, por que sofrem inocentes? Não adianta apenas responder com a chamada lei de causa e efeito das múltiplas encarnações. Aliás, Buda quis justamente achar um caminho que nos livrasse dessa roda cíclica do karma, que ele, como hindu, estava ciente de existir. Entretanto, a lei de causa e efeito não justifica tanta dor no mundo. Primeiro, porque os animais, que estão fora do domínio da liberdade humana, sofrem tremendamente – muito por causa da ação perversa do homem, mas não só. Segundo, porque não podemos nunca dizer (e isso é um alerta para os espíritas que adoram simplificar o entendimento das coisas de uma maneira superficial e apressada) que um determinado sofrimento seja consequência de más ações de outras vidas. Nunca houve tiranos, criminosos, perversos suficientes no mundo para terem depois reencarnado aos milhões, sofrendo toda essa barbárie como câmeras de gás nazistas, fome na África, massacres em guerras, escravidão no trabalho…

Então, paremos de querer equacionar tudo de maneira exata, matemática, como se fôssemos donos de verdades prontas e definitivas.

Existe a liberdade humana, sim, e dela decorrem as más escolhas individuais e coletivas. Exista e roda indefinida do karma, em que nos enredamos por ignorância, inconsciência (aliás, punindo a nós mesmos, porque não haveria necessidade de punição, apenas de tomada de consciência e reparação). Existem também as condições naturais da vida material, as doenças, o envelhecimento, a morte, que são dores incontornáveis da nossa humanidade – as coisas que impressionaram Buda, quando saiu de seu palácio para olhar a vida lá fora. Existem hoje, no mundo contemporâneo, as condições estabelecidas por um capitalismo selvagem e global, que gera lucro de uns poucos e miséria de milhões, que agride a natureza e está levando o planeta à bancarrota climática. As causas das dores humanas são múltiplas, entrelaçadas, complexas… Por isso, podemos recorrer ao budismo, ao cristianismo e ao espiritismo, ao marxismo e ao anarquismo, à psicologia e à psicanálise, para tentarmos apalpar as nossas desgraças, as nossas dores e as nossas cegueiras. Não se trata de uma miscelânea de ideias, que não combinam entre si e que vamos aplicar de maneira superficial para captarmos a realidade. Mas, cada um que procurou meios de sanar nossas dores, seja por caminhos espirituais, seja por revoluções sociais, seja por terapias de cura de nosso psiquismo ou de propostas de ascensão de nossa alma, cada mestre, cada filósofo, cada pensador, cada ativista, pode ter trazido alguma luz, para enfrentarmos a angústia de estarmos mergulhados num mundo tão sofrido.

Gosto muito de uma abordagem do grande escritor espírita Léon Denis: para ele, a dor faz parte de nossa condição humana porque nossa evolução ou maturação como espíritos imortais passa pelas dores do parto dessa ascensão. Ou como diriam muitos mestres, orientais e ocidentais: estamos, a maioria, dormindo. A dor nos desperta. Não adianta portanto, nos escondermos dela, num turbilhão de futilidades ou numa espiritualidade light de autoajuda egoísta. Como Buda e como Jesus, temos que encarar as dores humanas, nos compadecermos profundamente delas, e com nossa consciência desperta, acordarmos o maior número possível de pessoas, através de nossa entrega, de nosso amor, de nossos gestos de luta, em paz.

 


Réquiem para a democracia brasileira

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Era ainda uma menina
Nunca cresceu inteira
Sempre atropelada
Por golpes e ditaduras
No sangue das torturas.
Criança abusada, comprada
Que sempre fez as vontades
Dos senhores da casa grande.
Mas mesmo pelas metades
Dava ainda uma esperança
De não mais morrer criança.

Passados só 20 anos
De uma nova tentativa
De não ir mais à deriva
Eis que de novo os amos
Dos antigos engenhos
Mostram os dentes ferrenhos
De mãos com a velha vadia
Dessa mídia sempre a postos
Para trair a verdade!
Eis que de golpe em golpe
Vão matando essa menina
A fraca democracia.
Ameaçada pela bala
Pela Bíblia (quem diria?)
Pelo antigo latifúndio
Pela caserna fardada
E pelo abismo profundo
Entre a mansão e a senzala!
Os mandantes usam toga
Ou então traficam droga
Ou habitam o hemisfério norte!
E com cínica maestria
Tripudiam sobre a justiça
Rasgando a soberania,
Decretando a pátria morte!

Invoco o poeta mulato
Que exclamava estupefato
“E existe um povo que a bandeira empresta
Para cobrir tanta infâmia e covardia!”
E a musa lhe chorava a escravidão.

Ainda sob essa bandeira enxovalhada
Geme e chora a multidão.
Cada vez mais sem socorro e educação!

Chora a musa, chora Castro Alves
Chora Paulo Freire, chora Chico Mendes
Chora esquartejado Tiradentes,
Chora Anísio, Darcy e tantas gentes
Que sonharam justiça e liberdade!

Choram as desaparecidas, as torturadas
Choram Marielle e Dorothy assassinadas
Choram os guerreiros e as guerreiras
Que carregaram já amarfanhadas
As mais justas e mais altas bandeiras!

E nós que aqui estamos, o que faremos?
Chorando, resistiremos!
Indignados, avançaremos,
Fortes, jamais nos dobraremos!

Um dia a justiça se erguerá
E o amor soberano se fará!


Ode às mortes inocentes e indecentes (Crianças da Síria e Marielle Franco – presentes!)

Marielle

Será que vale poetar

A morte de um inocente?

Será a poesia um alívio

À revolta que se sente?

 

Quantos milhares de versos

Há que se tecer no mundo

Para explodir em poesia

Um grito de horror profundo?

 

Numa Síria em convulsão

São crianças massacradas,

E nas escolas da América

São crianças fuziladas.

 

São mulheres violentadas,

São negros que morrem mais,

Em toda parte a injustiça

Despedaça a nossa paz!

 

É Marielle que morre!

Nove tiros sem piedade!

Extinta uma voz de luta

Pela paz, pela igualdade!

 

Apesar de meus irmãos,

Os homens que querem paz,

De Jesus, Francisco, Gandhi

Mostrarem como se faz,

 

Preciso dizer que a guerra,

A violência e a injustiça

São obras do homem macho

Que o sangue no mundo atiça.

 

Os exércitos que matam?

A polícia que tortura?

Os governos em confronto?

Corrupção, ditadura?

 

Tudo ou quase tudo é obra

Da virilidade bruta,

Que quer trucidar veados,

E trata a mulher por puta.

 

O mundo ainda se move

Por estruturas brutais!

Foi a história que se fez

Em milênios patriarcais.

 

Eduquemos pois meninas

Delicadas e guerreiras,

Maternas e lutadoras,

Filósofas e parteiras!

 

Mas eduquemos meninos

Convictos na compaixão,

Sem vergonha de pensar

Também com o coração!

 

Meninos que se recusem

A fabricar armamentos,

A lucrar com a desgraça

E a reprimir sentimentos.

 

Homens que jamais aceitem

Bombardear um país,

Atirar numa criança,

Fazendo o mundo infeliz!

 

Homens que saibam enfim

Que tem em si luz divina!

E que em seu ser imortal,

Há uma parte feminina!

 

Saibam todos que Deus pai

É também Deusa materna,

E devemos caminhar

Para uma irmandade eterna!

 

Homens, mulheres do mundo!

Sejamos todos mais ternos,

Abrindo a trilha ao futuro

Com humanos mais fraternos!

 

Não deixemos que essas mortes

Tenham todas sido em vão!

Semeemos nesse mundo

Um pouco de coração!